Неоплатоническая концепция любви в эпоху ренессанса

Философия неоплатонизма и концепция любви

Ренессанс носит переходный характер между Средневековьем и Новым временем. Слово «Ренессанс» впервые появилось в середине 16 века. Существом культуры Возрождения, ее историческим смыслом является зарождение идеологической борьбы с феодализмом.

Культурные деятели стремились создать новую культуру, основанную на принципе свободного развития автономной человеческой личности, ее освобождения от церкви и религии. Борьба с церковным и феодальным влиянием лежала у истоков Возрождения. Это появление и развитие светской литературы, светских жанров и светского же содержания.

Светская литература здесь – не та, которая не церковная, а та, которая о существовании церкви вообще не думает. В то же время восстанавливалась связь с античностью, утерянная в варварское Средневековье. Если в Средние века всё делалось как бы с нуля, то в Возрождение народ вспомнил, что до 473 года что-то было, и это славное что-то можно продолжить.

Если раньше все отношения в мироздании строились по вертикали власти (например, скандинавский ясень с Асгардом, Мидгардом и Утгардом), то теперь мир стал плоским и горизонтальным. Не вверх и вниз, а вперёд и назад. Соответственно, меняется вся философия.

Кстати, Возрождение – это единственный в истории период, когда люди были довольны и называли свой век золотым (в то время как до него и после всякий интеллигентный человек считал своим долгом поругать настоящее и вспомнить, что раньше снег был белее, а люди честнее). Эти любители светской литературы, античного наследия и плоского мира назывались гуманистами.

Гуманисты в узком значении слова: эти люди, отдававшие все свои силы и всю свою жизнь изучению древнего мира, настолько погружались в изучение обожаемой ими античности, что совершенно пренебрегали своим родным языком и писали исключительно по-латыни.

Такого рода космополиты, несмотря на свою образованность, мало содействовали национальному культурному развитию. Это многие итальянские гуманисты 15 в., а также Рейхлин в Германии, ранние французские и английские гуманисты.

Гуманисты в широком значении слова: это люди, которые воспитывались на античных образцах, но видели в них не самоцель, а только подспорье для достижения своей основной цели. В применении к их деятельности слово «гуманизм» приобретало свое основное значение – «человечность», в смысле утверждения свободы и прав человеческой личности. Такими гуманистами являлись все великие писатели позднего Ренессанса, итальянские и иностранные, – Ариосто, Сервантес, Рабле, Шекспир. Школа марксизма: эпоха Возрождения зависела от социально-экономических условий, так как во всех странах был Ренессанс, но при этом независимо друг от друга и в разное время.

Периодизация.

Италия.<\p>

1. Проторенессанс. 12-14 вв.

2. Ранний Ренессанс – 15в. В течение значительной части 15 в. господствует литература на латинском языке. Античная традиция оттесняет национальную, которая начинает возрождаться лишь в самом конце 15 в.

Особое место занимает Флоренция времен Лоренцо Медичи, в которой делается попытка примирить античную и национальную традиции.

3. Высокий Ренессанс – 1500-1530 (1527 вторжение Карла Великого в Рим – новые варвары захватили Рим и разграбили его) – идеалы терпят крушение. В обстановке феодально-католической реакции в Италии происходит кризис гуманистической культуры.

Литература постепенно теряет свою былую содержательность, свои реалистические устремления; в ней воцаряются формализм и подражательство великим писателям античности и раннего Возрождения.

Однако процесс этот происходит далеко не сразу и не прямолинейно.

Во Францию, Испанию и Англию Ренессанс приходит из Италии в 16 веке. В Испании и Англии он продолжается до 17 века.

Причины возникновения Ренессанса в Италии:

2) Италия имела выгодное географическое положение — хорошая торговля — богатые города (почти все мегаполисы того времени находились в Италии)

3) Города Италии изобретают банковскую систему (систему векселей и аккредитива).

4) Итальянские города – тогда центр Европы

5) В 13 веке происходит подъем Флоренции — флорентийский флорин – золотая валюта

6) В сер. 13 века приблизительно 20 городов стали коммунами, управление взяли на себя главы цехов, выбирались из состоятельных – экономическая и политическая нить с античностью. Совет из 12 глав цехов – высшая власть в городе. В 1290 году был принят закон, по которому членом совета мог быть избран только член цеха (ремесленного, торгового и т.д.) — феодал лишен политических прав

Все это повлекло за собой складывание нового человека:

1) предприимчивость

2) индивидуализм (служат для себя, а не для феодала)

3) человек ориентирован на позитивное будущее

4) новые ценности – богатство, престиж и влияние, появляется светская активность

5) знание затмило веру

6) гос-во того времени не централизовано – много распрей между городами, что вело к укреплению гражд и личной свободы (тебя осудили во Флоренции, ничего страшного! Можно сбежать в Рим)

8) развитие эмпирической науки (искусство также выступало в роли средства познания): много географич. открытий, развитие медицины, физики, астрономии

9) однако параллельно сохраняет и мистицизм, присущий Средневековью – развивается и алхимия, и астрология

Еще одной особенностью развития Ренессанса в Италии является то, что античность для Италии была СВОЕЙ, они не ощущали перерыва.

Возрождение вернуло в мировую культуру антропоцентризм. Идея об уникальном человеке, уникальной личности. Теперь люди дорожат своей индивидуальностью. Личность ставится во главу угла – ренессансный гуманизм. Человек – центр бытия, высшее существо в материальном мире и низшее в небесном.

Гуманизм противопоставлялся схоластике (изучению божественного). Первое поколение гуманистов – это филологи, т.к. черпали свои идеи из найденных античных текстов.

Джованни Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека». Программное сочинение Возрождения. Его текст постоянно присутствовал в умах. Его основные тезисы:

1) человек представляется свободным и славным мастером

2) свобода является основой превосходства человека над миром (он волен выбирать, кем станет, он может опуститься на землю или подняться в небеса (говорю о небесах и пр не просто так: Пико представлял мироздание в качестве иерархии «трех миров» – ангельского, небесного и элементарного. А человек, благодаря своей свободе, стоял вне этой иерархии и был способен пронзить ее (вспоминаем Данте) (ну понимаем, да…как на лифте катаемся)

3) положение о том, что человек делает себя сам, приводит к нравственному релятивизму (относительности)

Формула Возрождения:человек создатель самого себя, он призван в этот мир, чтобы реализовать свою доблесть (virtus, virtutis).

Возрождение полагало, что человек наделен частью божественного, и оно заключается в творчестве (пример, рукопожатие Бога и Человека на фреске Микеланджело).

Философия неоплатонизма и концепция любви.

Любовь – это главная тема Ренессанса. Неоплатонизм повторяет идею Платона о несовершенстве земного мира, связывая эту идею с Богом (Бог – истина, земля – отражение истины). Но Бог испытывает же необходимость поделиться своей благостью с человеком (если нет творения, тогда нет и Творца), а человек должен отвечать ему тем же – мир земной и небесный связывается узами любви.

Если Бог – красота, а мир – его отражение, то земная красота – это отражение Бога. Следовательно, любовь к земному есть любовь к Богу. Люди должны множить красоту.

В их сознании любовь созерцания и обладания равна. Главным условием любви является ее взаимность.

– тем самым, одновременно идет процесс одухотворения плоти и воплощения духа, снимается противоречие между духом и плотью (вспомним, Сред Века)

Тема человека и природы

Люди по природе своей равны, у них есть право на свободу и любовь независимо от их происхождения.

Ренессанс верит в добродетельную природу человека – ренессансный утопизм: если человек сможет делать, что хочет, если он будет свободен, то он никогда не сделает зла.

Верят в достижимость идеала, в его быстрое воплощение – оптимизм ренессанса (раз появилась идея, то осталось лишь ее воплотить, и мир на земле установится).

Леонардо Бруни в своем трактате «О воспитании юношей» высказал мысль о необходимости уравновесить умственное и физическое воспитание.

Он же первый заговорил об индивидуальном подходе педагога к учащимся – соответственно их психическим свойствам способностям. Бруни отводил важное место эстетическому воспитанию, обучению основным видам искусства.

Он впервые серьезно задумывается и над проблемой женского воспитания.

Она была названа «Домом радости», потому что Витторино стремился придать ученью характер удовольствия, а не принудительной зубрежки. Вслед за реформой школы гуманисты занялись также реформой высшего, научного образования. Италия уже в ранний период средневековья опередила в этом отношении все страны Европы.

Первые высшие школы средневековой Европы возникли в итальянских городах.

Итальянские университеты были организованы по образцу цехов и ревностно оберегали свою автономию от посягательств со стороны церкви и светских властей. На первом месте в них стояло изучение не богословия, а права и медицины, т.е. практических, опытных дисциплин.

Блестящие достижения в области астрономии, математики, физики, а также естественных наук сделали эпоху Возрождения периодом расцвета не только гуманитарных знаний, но и наук о природе. Именно итальянские гуманисты выдвинули идеал «универсального человека» (homo universale), обладающего основными познаниями во всех облястях культуры.

Присущая Ренессансу идея универсализма привела также к мысли о культуре общечеловеческой, преодолевающей узкие рамки стран и наций.

Весьма существенным явлением культуры итальянского Ренессанса явился пересмотр вопроса о женщине, ее правах, положении в семье и обществе.

Женская эмансипация, конечно, была лишь частичной, поскольку речь шла только о приобщении женщины высших классов к культурной жизни, об ее освобождении от средневековых домостроевских рамок; вопрос о социальной эмансипации, о приобщении женщины к политической жизни еще не стоял на очереди. Но даже такая общественно ограниченная эмансипация имела большое историческое значение, ибо она привела к расширению круга образованных людей, дав женщине возможность заняться искусством, наукой и литературой. Уже в середине 15 в. появляется новый тип женщины-гуманистки, свободно владеющей латинским языком, причастной к научной и литературной жизни эпохи.

Эпоха Возрождения изменила статус художника. Если в Средние века нужно было механически воспроизводить образы, то теперь – отойти, чтобы на их основе создать что-то свое.

Складывается новая система литературных жанров. Иногда формы заимствовались из Средневековья (сонет), в других случаях – из античности. Рождение драматургии, большие успехи в прозе – рождение романа, новелла приобретает свои черты.

Источник: https://studopedia.net/7_47751_filosofiya-neoplatonizma-i-kontseptsiya-lyubvi.html

3.4. Неоплатонические мотивы в искусстве Возрождения. продолжение



Это фрагмент из книги 'Эрос и культура: Философия любви и европейское искусство. Шестаков В.П. <\p>

Большой интерес представляет картина Тициана “Слепой Амур”, где художник обращается к античному мифу. Венера изображается сидящей между двумя Амурами, причем один слепой, с повязкой на глазах, а другой зрячий, без повязки. Эти два Эрота символизируют двойную природу любви: чувственные наслаждения, с одной стороны, и духовную сосредоточенность – с другой.

В связи с этой картиной возникает вопрос, почему художники Возрождения изображали Эрота слепым? Означает ли это, что он постоянно ошибается в своем выборе, и это подтверждает бытовая мудрость, утверждая, что любовь слепа. Вовсе нет. Эрот слеп не потому, что он лишен правильного видения вещей, а потому, что он вообще не нуждается в зрении. Он видит своим собственным, сверхприродным зрением. Об этом постоянно писали философы-неоплатоники. Пико делла Мирандола говорил, что “любовь лишена глаз потому, что пользуется интеллектом”. Подобное объяснение слепоты Эрота встречается и у Шекспира:<\p> Любовь способна низкое прощать И в доблести пороки превращать И не глазами – сердцем выбирает: За то ее слепой изображают.

(“Сон в летнюю ночь”, I, 1)<\p>

Несколько вольный русский перевод английского текста: Love looks not with the eyes, but with the mind And therefore is winged

Cupid painted blind.<\p>

Подобную же мысль Шекспир высказывал и в “Венецианском купце” (II, 6). Живопись и поэзия Возрождения переводили на язык искусства то, что широко распространялось неоплатонической философией любви.<\p>

Искусство Тициана имело большое число последователей. Его влияние можно обнаружить у Пальма Веккио в картине “Венера и Амур”. Здесь изображается традиционный мифологический сюжет: Венера отнимает стрелы у расшалившегося сына Хотя Веккио стремится следовать за Тицианом, его картина существенно отличается от тициановских. Фигура Венеры изображена у него предельно статуарно, а свет, который отражается на обнаженном теле Венеры, производит какой-то особый эффект, так, что она напоминает мраморную статую. И хотя Пальма Веккио не отвергает эротизма, но по сравнению с Тицианом его изображение Венеры и Амура лишено теплой тициановской чувственности. Эта картина выглядит в большей мере неоклассической, чем классической.<\p>

Гораздо ближе к Тициану “Купающаяся Венера” Ипполито Скаселлино, где обнаженная богиня изображена на фоне прекрасного пейзажа. Здесь античный сюжет используется исключительно для гедонистических целей.<\p>

В искусстве позднего Ренессанса усиливаются аллегорические тенденции. Они встречаются, правда, и у Тициана, когда он изображает в “Празднике Венеры” множество играющих, обнимающихся и целующихся купидончиков всесильный Эрос превращается здесь в шаловливого putto. Однако в искусстве маньеризма античный миф довольно часто превращается в загадку, в настоящий ребус, который надо расшифровывать, чтобы понять смысл картины. Ярким примером этого служит картина Аньоло Бронзино “Аллегория любви и времени”.<\p>

Смысл этой аллегории можно было бы передать отрывком из сонета Шекспира Любовь нейдет ко Времени в шуты, Его удары сносит терпеливо И до конца, без страха пустоты

Цепляется за краешек обрыва.<\p>

Аллегорическое изображение любви представлено в целом цикле, состоящем из четырех картин Паоло Веронезе под общим названием “Аллегория любви” (1570) В Лондонской национальной галерее эти картины висят под следующими названиями: первая картина – “Счастливый союз” – изображает мужчину и женщину, благословлямых Венерой. Вторая картина – “Неверность”, здесь обнаженная женщина пытается соблазнить мужчину. На третьей картине этого цикла – “Презрение” – изображен поверженный наземь мужчина, которого подвергает наказанию Амур за то, что он отвергал любовь. Наконец, четвертая картина – “Уважение” – показывает мужчину, который, неожиданно увидев спящую обнаженную женщину, стремится прочь от нее.<\p>

Эдгар Винд, посвятивший этому циклу специальную статью, предлагает другие, на его взгляд более точные названия “Победа любви”, “Удовольствия любви”, “Страдания любви” и “Превосходство любви” Он полагает, что в целом указанные картины изображают своеобразную “эротомахию” и поэтому они начинаются и кончаются сценами “битвы любви”. Причем “эти аллегории представляют типы характеров, которые соответствуют состояниям изображаемых чувств” {Wind Е. A Cycle of Veronese // Pagan Mysteries in the Renaissance P. 275}. Представляя два идеальных и два негативных сюжета, Веронезе, очевидно, стремился показать многозначность любви, переход от страдания и утрат к блаженству и гармонии.<\p>

Эта тенденция к аллегоризму прекрасно отражается в ренессансных книгах по иконологии, содержащих коллекции различных визуальных образов и моделей. Широко известна была книга Чезаре Рипы “Иконология” (1593), в которой представлено большое количество образов Амура в разнообразных видах: любовь к славе, любовь к родине, любовь к удовольствиям и т. д. Книга служила источником для творчества многих художников, изучающих по ней эволюцию античных божеств.

Искусство Возрождения постоянно обращалось к теме любви, создавая бесчисленные образы Венеры, Эрота, граций. Интерес к этой теме не был случаен, он соответствовал духовным и эстетическим потребностям эпохи. Гуманистическая философия оплодотворяла искусство, снабжала его образами, идеями, сюжетами. Эти образы возникали и трансформировались под влиянием неоплатонической философии любви, которая, таким образом, оказывала прямое воздействие на изобразительное искусство Возрождения. Без знания этой философии довольно трудно, а иногда и просто невозможно понять смысл и значение многих произведений ренессансной живописи.<\p><\p>

Философия любви оказала влияние и на литературу почти всех европейских стран. В Англии тема любви получила глубокое отражение прежде всего в поэзии Филиппа Сидни (155Ф-1586), автора известного трактата “В защиту поэзии”. В 1582 году он пишет любовную поэму “Астрофил и Стелла”, где показывает все разнообразие чувств, которыми пользуется любовь, страх, жалость, печаль, надежду, веру в совершенство.<\p>

Сидни совершенно в духе ренессансного мышления широко пользуется образами античной мифологии: Не наобум, не сразу Купидон Меня неизлечимо поразил Он знал, что можно зря не тратить сил И все равно я буду покорен. Увидел я; увлекся, не влюблен, Но бог коварный раздувал мой пыл, И наконец уверенно сломил

Слабеющее противленье он.<\p>

Сидни положил начало эротической поэзии в Англии. Ее блестяще продолжил Эдмунд Спенсер, написавший цикл сонетов “Amoretti” (на русский язык это название обычно переводится как “купидоны”, “увлечения”). В них рассказывается история любви к прекрасной даме во всем разнообразии этого чувства. В цикле сонетов Спенсера отражается неоплатоническая концепция любви с ее противопоставлением любви возвышенной, идеальной и чувственной, земной. Спенсер воспевает возвышенную любовь, в которой раскрывается идеальная красота как образ космического совершенства. Сравнив ее жестокость с красотою И оценив природы мастерство, Я вижу, что, похоже, не простое Ваятель брал для лепки вещество. Не прах: в ней дух возвышенный его. Не воду: в ней не остывают страсти. Не воздух, в ней земное существо. А у огня над нею нету власти. Но, разложив вселенную на части, Я позабыл сказать про небеса. Чью высь и глубь ей дал бессмертный мастер, Чтоб ровней их слыла ее краса. Но коль ты впрямь чужда греховной тверди –

Будь небесам подобна в милосердье.<\p>

Помимо космического чувства красоты в сонетах Спенсера присутствует и человеческое измерение – культ семьи, простого человеческого счастья, которые несет человеку любовь.<\p>

То значит, нет любви и этих строк.<\p>

Шекспир, как и итальянские гуманисты, постоянно обращался к античной мифологии, черпая из нее образы для своей поэзии и своих драматических произведений. В особенности его привлекали мифы о Венере и Амуре. Мифология, почерпнутая из 10-й книги “Метаморфоз” Овидия, становится сюжетом его поэмы “Венера и Адонис” (1593), где описывается страсть богини красоты к земному юноше. Характерно, что Шекспир, как и итальянские гуманисты, говорит о двух типах красоты – небесной и земной. Если Венера воплощает желание чувственной любви, жажду земных наслаждений, то Адонис стремится к возвышенной, идеальной любви. Для него Любовь давно уже за облаками, Владеет похоть потная землей Под маскою любви – и перед нами Вся прелесть блекнет, вянет, как зимой. Любовь, как солнце после гроз, целит, А похоть – ураган за ясным светом, Любовь весной безудержно царит, А похоти зима дохнет и летом… Любовь скромна, а похоть все сожрет.

Любовь правдива, похоть нагло лжет.<\p>

Этот спор чувственной и идеальной любви кончается у Шекспира вторжением зла, гибелью Адониса. Здесь Шекспир, несмотря на красочные описания природы, эротические мотивы соблазнения Адониса, еще далек от реалистического изображения трагизма жизни и любви, который он позднее демонстрирует в “Ромео и Джульетте”, “Огелло” или “Гамлете”. Смысл его поэмы – в утверждении абстрактной символики идеального и земного, духовного и телесного. Но именно здесь Шекспир впервые обращается к идеям и образам философии любви, которые становятся главным предметом его последующего творчества, в частности в его “Сонетах”, написанных, очевидно, под влиянием любовных сонетов Филиппа Сидни и Эдмунда Спенсера.<\p>

Здесь Шекспир пишет главным образом о силе любви, бренности красоты и неумолимости времени. Для него любовь – сила, которую не могут преодолеть никакие человеческие страсти, никакие конфликты бытия.<\p>

В последующем этот образ переходит и во многие пьесы, где он иллюстрирует противоречивость любовной страсти. А в “Бесплодных усилиях любви” Купидон – “зловредный мальчишка”, хотя ему и исполнилось 5 тысяч лет.

В пьесах Шекспира постоянно присутствуют идеи, почерпнутые из античной философии Эроса, хотя они приводятся то в трагическом, то в комическом контексте. Фальстаф в “Виндзорских проказницах” демонстрирует превосходное знание “Метаморфоз” Овидия, которое, правда, не спасает его от любовных неудач: “О могущественная любовь! Зверя она превращает иной раз в человека, а человека – в зверя. Ты, Юпитер, превратился однажды в лебедя – помнишь, когда ты влюбился в Леду? О всесильная любовь! Она заставила бога, отца богов, уподобиться глупой птице гусиной породы. “Он для коровы стал быком, а для гусыни гусаком!” Ну уж если боги, полюбив, сидят точно на угольях, то чего же требовать от нас, бедных смертных!” (V, 5).<\p><\p>

Селия из “Как вам это понравится” почти буквально повторяет слова Овидия о ложности любовных клятв! “Клятвы влюбленного не надежнее слова трактирщика: и тот и другой ручаются в верности фальшивых счетов” (III, 4). В “Бесплодных усилиях любви” повторяется сравнение Овидия с воином, ведущим осаду крепости, и т. д.<\p>

Герои пьес Шекспира сохраняют пафос неоплатонической этики, прославляющей духовную, идеальную любовь. Таков, например, герцог из “Двенадцатой ночи”, который говорит: Грудь женщины не вынесет биенья Такой могучей страсти, как моя. Нет, в женском сердце слишком мало места! Оно любовь не может удержать. Увы! Их чувство – просто голод плоти. Им только стоит утолить его – И сразу наступает пресыщенье Моя же страсть жадна подобно морю

И так же ненасытна… (II, 4)<\p>

> <\p>

Эта страница из раздела: О любви философы, писатели и другие интеллектуалы. <\p>

Статьи, относящиеся к этой же теме:<\p><\p>

Путеводитель по сайту и основным вехам в познании любви. Е.Пушкарев <\p>

Суть любви. Е. Пушкарев. <\p>

Что такое любовь. Е. Пушкарев <\p>

Коротко о любви. Е. Пушкарев <\p>

Влюбленность. Е. Пушкарев <\p>

Мужчина и женщина: совместимость, любовь. Е. Пушкарев <\p>

Мужчина и женщина: отношения. Е. Пушкарев <\p>

Мужчина и женщина: лидерство в любви и браке. Е Пушкарев <\p>

Психология любви. Е.Пушкарев <\p>

История культуры любовного чувства. Е.Пушкарев <\p>

Куртуазная любовь. О.Смолицкая <\p>

Литература сыграла огромную роль в любовном культе. М.О.Меньшиков <\p>

Суеверия и правда любви. М.О.Меньшиков <\p>

Тест на любовь: «шкала любви» З.Рубина.<\p>

Зигмунд Фрейд о любви. <\p>

Источник: https://www.lyubi.ru/phil7.3.4.2.php

Философио.Ру

Для мыслителей, причисляемых к неоплатонической традиции, характерно внимание к постановке и решению онтологических вопросов, опираясь на философское наследие Платона и неоплатоников поздней античности и раннего средневековья.

В центре их внимания находятся проблемы бытия Бога и мира, соотношение божественного и земного, происхождение мира, соотношение свободы воли и необходимости.

Наиболее известные мыслители: Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла.

Марсилио Фичино (1433-1499) Разработал философию, представляющую оригинальную переработку неоплатонизма и мистических учений поздней античности, согласовав их с основными догматами христианства. Философия понимается как ученая религия, открывающая разуму истины, содержащиеся в вере. Бытие имеет иерархическую структуру, состоящую из пяти ступеней, высшей из которых является Бог, а низшей – телесные качества. Единство и взаимосвязь ступеней бытия обеспечивается душой. Именно она придает жизнь и движение всему космосу.

В соответствие с духом Ренессанса Фичино обожествляет человека, считая его самым прекрасным из творений. Главным признаком человека является его стремление к свободе.<\p>

Кузанский – пантеист, а в вопросе о соотношении веры и разума принимает позицию “двух истин”.<\p>

Пико делла Мирандолла (1463-1494) Использовал в своей философии мотивы мусульманской и иудейской философии. У него сильны пантеистические тенденции. Мироздание он представляет как иерархию трех миров: ангельского, небесного и элементарного. Гармония и красота чувственного мира достигается соединением противоположных частей. Единство и связь в иерархии миров объясняется их стремлением к Богу как источнику всего сущего. Будучи пантеистом, призывал обратиться к познанию конкретных конечных вещей и процессов. Истинное познание – это познание непосредственных причин.

Широкую известность получила “Речь о достоинстве человека”, в которой нашел выражение гуманистический идеал человека. Человек понимается как свободное существо, самостоятельно реализующее свое истинное предназначение.<\p>

Источник: https://www.Filosofio.ru/filosofiya-epohi-vozrojdeniya/neoplatonicheskiy-period.html

Неоплатонизм эпохи возрождения

В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской мысли.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360–1452). Свое учение он изложил в труде «Законы», название которого ориентирует на преемственность с последней работой античного мыслителя.

В своем учении он делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога не как демиурга, а как первопричину.

В основе Вселенной, чувственного мира лежит идея этого мира. «И этот чувственный мир есть образ сверхчувственного мира как в целом, так и в своих частях, не имея ничего, что не от этого высшего мира…» (Медведев И. П.

Византийский гуманизм XIV–XV вв. Л., 1976. С. 61).

Мир — это не результат отчуждения Бога, его «эманация», а открытый познанию сам образ Бога, т. е. мир — это и есть Бог.

Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401–1464), пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.

По сути, у него речь идет о переходе от единого к множественности, от бесконечности к конечному, от Бога к миру.

С позиции пантеизма мыслитель выстраивает и свою космологию, обратив внимание, что тождество Бога и мира очень приблизительно.

Если Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде», то мир не имеет самостоятельного существования. Он зависит от Бога. Не Земля, а Бог является центром Земли и всего того, что есть в мире.

Такой вывод лишал геоцентризм своего теологического оправдания, предвосхищал будущую концепцию гелиоцентризма.

Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке.

Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы. Космос отражается в микрокосмосе.

Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы. (См.: Там же. С. 112, 147–152).

Если Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек есть Бог, но человек не является Богом в абсолютном смысле, ибо человек охватывает и осваивает Вселенную человеческим ограниченным способом.

На основе ощущения и с помощью логики рассудка разум составляет понятия о вещах. Если рассудок и чувства не могут подняться над конечным миром вещей, то разум не только упорядочивает деятельность рассудка, но и постигает бесконечность. Разум наделен интуицией, интеллектуальным созерцанием.

Через интуицию осуществляется «постижение непостижимого», постижение того, что не под силу формально-логическому рассудку, ибо постигается то, что выходит за границы конечного.

Поскольку сущность вещей есть бесконечность, то процесс познания есть восхождение от знания конечного, чувственно воспринимаемого мира к постижению его бесконечной сущности.

Но познание «развернутого» мира, познание Бога, в результате чего разум постигает объект, осуществляя переход от конечных вещей к бесконечной сущности, — есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить верой.

Путь разума не следует смешивать с путем веры, и наоборот.

Философские воззрения Н. Кузанского не сразу нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии Кузанского тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии.

Трактовка Н. Кузанского о бесконечности мира получила развитие в философии Р. Декарта, в частности в обосновании беспредельности Вселенной.

Учение о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433–1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек.

Усилиями М. Фичино была создана Флорентийская платоновская академия. Не имея своего устава, постоянного членства, академия объединяла наиболее выдающихся деятелей культуры — философов и поэтов, художников и политиков.

На базе этого центра осуществлялась переводческая и комментаторская деятельность М.

Фичино, благодаря которой достоянием стали не только сочинения античного мыслителя Платона, но и произведения эллинистического неоплатонизма Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла.

Рассматривая соотношение богословия и философии, Фичино предпочитает видеть в философии не «служанку» богословия, а «сестру» религии. Более того, философия должна стать «ученой» религией, открывающей разуму вечные истины, заключенные в вере.

Не религии, а философии под силу решить проблему перехода от высшего Единства — к множественности, от неподвижности божественного первоначала — к существованию конкретных вещей.

Бог везде, но он не растворяется в природе, а поглощает ее. В результате природа больше чем всеобщая протяженность телесных вещей. Не Бог распространяется в мире, а мир простирается в Боге.

Внутреннее единство космоса, переход от Единства к множественности осуществляет душа.

Душа, как посредник, объединяет мир тленный и мир бесконечный, «образы божественных сущностей, от которых она происходит» и «образцы низших вещей, которые некоторым образом сама и производит».

Душа главная сила, обуславливающая движение космоса и жизнь вещей мира. Причем движение рассматривается не как движение от другого, а как самодвижение.

Преодолевая средневековое противостояние мира тленного и мира небесного, М. Фичино создает картину гармонического мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами.

Поскольку оно берет начало от Бога — именуется Красотой; поскольку, приходя в мир, охватывает его — Любовью; поскольку, возвратившись к своему создателю, соединяется с ним — Наслаждением. (См.: Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. С. 88).

Мир предстает не как произведение Бога, а как открытый познанию образ Бога.

В прекрасном мироустройстве, где бал правят красота, любовь и наслаждение, человек выступает как прекраснейшее из божественных творений. Мощь человека подобна божественной природе. Повелевая природой, человек «есть как бы некий Бог». Посему рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире. Он должен быть человеком на земле, в этом мире.

В свободе выбора Пико делла Мирандола видит «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962. Т. 1. С. 508).

Речь идет о новом понимании человеческой природы — как природы становящейся, точнее, «самостановящейся». Человеческая природа в философии неоплатонизма предстает как результат свободной творческой деятельности, а не есть раз и навсегда данное.

Это — итог самостоятельного и ответственного выбора.

«Божественность» человека заключается не в том, что он — творение Божие, «созданное по образу и подобию», а в том, что она (божественность) как человеческое совершенство — не дана, а достижима.

Нужна негативная реакция на сущее и желание должного; нужен выход за пределы наличной природы; нужны значительные творческие усилия и ответственный выбор, и тогда человек может обрести «божественность» как высшую меру человеческого совершенства. Вероятно, отсюда идет летоисчисление известного тезиса «Судьба человека — в руках человека».

И натурфилософия и новое естествознание были подготовлены общим развитием философии гуманизма. Гуманистический антропоцентризм обеспечил устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире.

У истоков нового естествознания стоят такие мыслители, как Леонардо да Винчи (1452–1519) и Николай Коперник (1473–1543). Феномен Леонардо справедливо рассматривается как наиболее полное воплощение своей эпохи, которая нуждалась в титанах и рождала титанов. Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего.

Его многочисленные заметки, сделанные особым зеркальным почерком, не предназначались для печати. Они не стали достоянием современников. Похоже, он работал для будущих поколений.

Откровению Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя.

Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.

Теология не имеет опоры в опыте, а посему не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной. Не может быть науки и там, где опыт подменяют спор и крики, где бал правят эмоции.

Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами. Не подражать нужно, а работать, искать.

Схоластическому методу обоснования догматов церкви Леонардо да Винчи противопоставляет экспериментальный метод, в основе которого лежит опыт. Надо отдать должное естествоиспытателю, он не абсолютизирует опыт, а подчеркивает необходимость его многократного повторения.

Экспериментальному методу Леонардо недостает устойчивых принципов, отсутствует логическая структура. И в этом смысле его метод не дотягивает до уровня методологии, но этот метод был достаточным основанием для заявки на новую методологию, на новую картину мира.

Интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи и по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией.

Солнце Леонардо — это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом. Она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом.

Духовное начало не противостоит телесному, а природное — божественному. Все находится в состоянии гармонии.

Как наследник философии гуманизма, Леонардо да Винчи продолжает утверждать, что человек есть «величайшее орудие природы», что лучшие из людей по праву могут быть «земными богами».

Но мысль о величии человека оборачивается грустными размышлениями о ничтожестве человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи…, потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!» (Зубов В. П. Леонардо да Винчи. М., 1961. С. 66, 257–258).

«Земной бог» и «наполнитель нужников» — таков диапазон оценки человека, подтверждающий мысль Пико делла Мирандолы о свободе человека, способного подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния.

Подобные коррективы философии гуманизма свидетельствуют о том кризисе, в котором находилось общество. Социальные катаклизмы до основания потрясают социальную действительность эпохи Возрождения. В недрах старого общества формируется новое.

Эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий». Однако ни одно из них не имело такого значения, как созданная Н. Коперником гелиоцентрическая система мира.

Опубликованная в 1543 г. работа Н. Коперника «Об обращении небесных сфер» сыграла решающую роль в пересмотре представлений о мире.

Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо не без оснований опасался преследований со стороны церкви.

Новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию.

Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба.

Опасение Н. Коперника оправдалось. В 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».

Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571–1630). Его научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени.

Отдавая должное современникам, занимаясь астрономией, И. Кеплер составлял гороскопы. Гороскопы имели повышенный спрос, что позволило Кеплеру назвать астрологию незаконной дочерью астрономии, которая кормит свою мать, спасая ее от голода.

Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца.

И. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в своем развитии естествознание и философия, с которой пришлось считаться и религии. Его открытия создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.

Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564–1642).

Пораженные современники говорили: «Колумб открыл новый материк, Галилей — новую Вселенную».

Это был еще один удар по теолого-схоластическому мировоззрению. Служителям церкви ничего другого не оставалось как объявить, что «телескоп это штучка дьявола, обманывающая глаз наблюдателя». Галилей был вызван в святую инквизицию для увещевания.

Подчинившись внешне, Галилей продолжал работать над созданием основ естествознания. Его «Диалоги о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» стали программой науки, закладывали основания новой картины мира и новой методологии научных исследований.

Источник: https://cyberpedia.su/1×2614.html

Эстетика эпохи Возрождения (стр. 2 из 8)

Не меньшую роль в обосновании новых эстетических принципов сыграл другой выдающийся итальянский писатель Джованни Боккаччо. Автор “Декамерона” посвятил четверть века работе над главным, как он считал, трудом своей жизни, теоретическим трактатом “Генеалогия языческих богов”.

Особый интерес представляют XIV и XV книги этого обширного сочинения, написанные в “защиту поэзии” против средневековых нападок на нее. Эти книги, получившие огромную популярность в эпоху Возрождения, положили начало особому жанру “апологии поэзии”.

По существу своему мы наблюдаем здесь полемику со средневековой эстетикой. Боккаччо выступает против обвинения поэзии и поэтов в аморализме, излишестве, фривольности, обмане и т.д. В противоположность средневековым авторам, упрекавшим Гомера и других античных писателей в изображении фривольных сцен, Боккаччо доказывает право поэта на изображение любых сюжетов.

Несправедливы также, по мнению Боккаччо, обвинения поэтов во лжи. Поэты не лгут, а лишь “ткут вымыслы”, говорят правду под покровом обмана или, точнее, вымысла.

В связи с этим Боккаччо страстно доказывает право поэзии на вымысел (inventi), изобретение нового. В главе “О том, что поэты не лживы”, Боккаччо прямо говорит: поэты “…

не связаны обязательством держаться правды во внешней форме вымысла; наоборот, если отнимем у них право свободно применять любой род вымысла, вся польза их труда обратится в прах”.

Боккаччо называет поэзию “божественной наукой”. Более того, заостряя конфликт между поэзией и теологией, он саму теологию объявляет видом поэзии, ведь она, так же как и поэзия, обращается к вымыслу и аллегориям.

Таким образом, уже в XIV веке у ранних итальянских гуманистов формируется новое отношение к искусству как к свободному занятию, как к деятельности воображения и фантазии. Все эти принципы легли в основу эстетических теорий XV века.

Значительный вклад в развитие эстетического мировоззрения Ренессанса внесли и итальянские педагоги-гуманисты, создавшие новую систему воспитания и образования, ориентированную на античный мир и античную философию.

В Италии, начиная с первого десятилетия XV века, один за другим появляются, целый ряд трактатов о воспитании, написанных педагогами-гуманистами: “О благородных нравах и свободных науках” Паоло Вержерио, “О воспитании детей и их добрых нравах” Маттео Веджио, “О свободном воспитании” Джианоццо Манетти, “О научных и литературных занятиях” Леонардо Бруни, “О порядке обучения и изучения” Баттисто Гуарино, “Трактат о свободном воспитании” Энея Сильвия Пикколомини и др. До нас дошло одиннадцать итальянских трактатов по педагогике. Кроме того, теме воспитания посвящены многочисленные письма гуманистов. Все это составляет обширное наследие гуманистической мысли.

2. Эстетика Высокого Возрождения

2.1. Неоплатонизм

В эстетике Возрождения видное место занимает неоплатоническая традиция, которая в эпоху Ренессанса получила новое значение.

В истории философии и эстетики неоплатонизм не является однородным явлением. В разные периоды истории он выступал в различных формах и выполнял идейные и культурно-философские функции.

Античный платонизм (Плотин, Прокл) возник на основе возрождения древней мифологии и противостоял христианской религии. В VI веке возник новый тип неоплатонизма, развитый, прежде всего в “Ареопагитиках”. Его целью была попытка синтезировать идеи античного неоплатонизма с христианством. В этой форме неоплатонизм развивался на протяжении всего Средневековья.

В эпоху Возрождения возникает совершенно новый тип неоплатонизма, который выступил против средневековой схоластики и “схоластизированного” аристотелизма.

Первые этапы в развитии неоплатонической эстетики были связаны с именем Николая Кузанского (1401–1464).

Следует отметить, что эстетика не была просто одной из областей знания, к которой обращался Николай Кузанский наряду с другими дисциплинами.

Своеобразие эстетического учения Николая Кузанского заключается в том, что оно было органической частью его онтологии, гносеологии, этики.

Николай Кузанский является последним мыслителем Средневековья и первым философом Нового времени. Поэтому в его эстетике своеобразно переплетаются идеи Средневековья и нового, ренессансного сознания.

От Средневековья он заимствует “символику чисел”, средневековую идею о единстве микро и макрокосмоса, средневековое определение прекрасного как “пропорции” и “ясности” цвета. Однако он существенно переосмысливает и по-новому истолковывает наследие средневековой эстетической мысли.

Представление о числовой природе красоты не было для Николая Кузанского простой игрой фантазий – он стремился найти подтверждение этой идее с помощью математики, логики и опытного знания.

Свою концепцию прекрасного Николай Кузанский развивает в трактате “О красоте”. Здесь он опирается главным образом на “Ареопагитики” и на трактат Альберта Великого “О добре и красоте”, представляющий один из комментариев к “Ареопагитикам”.

Из “Ареопагитик” Николай Кузанский заимствует идею об эманации (исхождении) красоты из божественного ума, о свете как прообразе красоты и т.д. Все эти идеи неоплатонической эстетики Николай Кузанский подробно излагает, снабжая их комментариями.

Эстетика Николая Кузанского развертывается в полном соответствии с его онтологией. В основе бытия лежит следующее диалектическое триединство: complicatio – свертывание, explicatio – развертывание и alternitas – инакость. Этому соответствуют следующие элементы – единство, различие и связь, – которые лежат в строении всего в мире, в том числе и в основе красоты.

Красота оказывается, прежде всего, бесконечным единством формы, которое проявляет себя в виде пропорции и гармонии.

Во-вторых, это единство развертывается и порождает различие добра и красоты, и, наконец, между этими двумя элементами возникает связь: осознавая саму себя, красота порождает нечто новое – любовь как конечный и высший пункт прекрасного.

Эту любовь Николай Кузанский трактует в духе неоплатонизма, как восхождение от красоты чувственных вещей к красоте более высокой, духовной. Любовь, говорит Николай Кузанский, есть конечная цель красоты, “наша забота должна быть о том, чтобы от красоты чувственных вещей восходить к красоте нашего духа… “.

Таким образом, три элемента красоты соответствуют трем ступеням развития бытия: единству, различию и связи. Единство выступает в виде пропорции, различие – в переходе красоты в добро, связь осуществляется посредством любви.

Таково учение Николая Кузанского о красоте. Совершенно очевидно, что это учение тесно связано с философией и эстетикой неоплатонизма.

Эстетика неоплатонизма существенно повлияла не только на теорию, но и на практику искусства. Исследования философии и искусства Ренессанса показали тесную связь эстетики неоплатонизма и творчества выдающихся итальянских художников (Рафаэля, Боттичелли, Тициана и других).

Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природы как отражение духовной красоты, пробудил интерес к психологии человека, обнаружил драматические коллизии духа и тела, борьбы чувства и разума.

Источник: https://MirZnanii.com/a/268519-2/estetika-epokhi-vozrozhdeniya-2