В чём различие между равнодушием и спокойствием?

(no title)

Сентябрь 28, 2006

tsarevochka 03:54 pmРасскажите, чем отличается спокойствие от равнодушия?
From:

Date:

anna_vd
Сентябрь 28, 2006 12:10 pm
(Link)

Спокойствие – это результат пропускания через себя событий и явлений без избыточных потенциалов (то бишь завышенных эмоций), равнодушие – результат не впускания в себя событий и явлений.

<\p>(без темы) – sa4apenga – Развернуть(без темы) – jjournalist – Развернуть(без темы) – tsarevochka – Развернуть(без темы) – jjournalist – Развернуть(без темы) – tsarevochka – РазвернутьСогласен. – jjournalist – РазвернутьRe: Согласен.

tsarevochka – РазвернутьRe: Согласен.

jjournalist – Развернуть

From:

Date:

barkovksy
Сентябрь 28, 2006 06:29 pm
(Link)

спокойствие – это равновесие эмоциональных сил, а равнодушие – их отсутствие.

From:

Date:

28
Сентябрь 28, 2006 07:01 pm
(Link)

первое носит позитивную окраску, второе негативную (да, да! именно так)

From:

Date:

_dza_dza_
Сентябрь 29, 2006 06:43 am
(Link)

Офигеть!!! Я сейчас прочитала твой вопрос и задумалась над словом РАВНОдушие… А может это означает равные души? А раз они равные, значит допускается что одна душа испытывает тоже что и другая, значит слово-то вовсе не плохое, вернее не слово, а его значение…
Что скажете, а?

From:

Date:

em_pty
Сентябрь 29, 2006 10:12 am
(Link)

Равнодушие – душа относится равно-одинаково к любым событиям. Но пользуются этим словом те, кто разделяет мир на плохое и хорошее, поэтому и значение отрицательное.
Кто мыслит в других категориях может уровнять равнодушие и беспристрастие.

<\p>(Ответить) (Parent) (Thread) (Развернуть) (без темы) – _dza_dza_ – Развернуть(без темы) – cu – Развернуть(без темы) – _dza_dza_ – Развернуть(без темы) – cu – Развернуть(без темы) – _dza_dza_ – Развернуть(без темы) – cu – Развернуть(без темы) – _dza_dza_ – Развернуть(без темы) – cu – Развернуть(без темы) – _dza_dza_ – Развернуть(без темы) – cu – Развернуть(без темы) – tsarevochka – Развернуть(без темы) – _dza_dza_ – Развернуть

From:

Date:

smo_ki
Сентябрь 29, 2006 08:47 pm
(Link)

спокойствие это состояние гармониии внешнего мира и внутреннего я, когда ты полность открыт и позволяешь жизни течь свободным потоком через своё сердце, а равнодушее, это когда задраиваешь наглухо люки своей души, запираешься внутри себя, душа костенеет, превращаясь в прочный панцирь, но это лишь видимость защиты, приходит момент и разрушения будут ужастны…

Источник: https://ru-dao.livejournal.com/238526.html

Безразличие и равнодушие — в чем разница?

«Общество безразличных и равнодушных людей….» — начала свое выступление женщина, вошедшая в вагон метро. Она грозным взглядом окинула вагон. Не найдя свободного места, подошла к молодому парню, толкнула его ногой и грозно сказала: «Уступи-ка мне место».
Парень вздрогнул, вынул один наушник и спросил- «Чего пинаетесь?», но так и не встал, он ведь не услышал команды.

-А как сказать вам, если вы позатыкали уши, ушли в себя, ничего и никого не видите и не слышите. Вам все равно, что старики стоят! Сплошное равнодушие и безразличие ко всему… » и т.д.

Парень подскочил, и следом еще несколько человек встали.

— А вам, видимо, тоже без разницы, что вы мне брюки испачкали своими ботами? Могли бы и не пинаться, у меня эта нога травмированная, гипс недавно сняли. Думаете только о себе, как вам плохо!- в сердцах выпалил парень, и ушел в другой конец вагона.

Тут начались баталии на эту тему. Кому должно быть НЕ СТЫДНО ехать сидя…

Ура! Моя станция и я выхожу. Но еще какое-то время я думала об этой истории, и мне это очень мешало сосредоточиться на своих делах. Хорошо ли быть неравнодушным? (или небезразличным?)

В общем, каждый день одно и то же. И так не хочется быть свидетелем подобных перебранок. Едешь, никого не трогаешь, думаешь о своем.

Может, поэтому все больше людей ходят в наушниках?    На этот счет даже есть шутка: раньше, приветствуя кого-либо, подавали руку. Сейчас- вынимают наушник. В знак глубокого уважения – вынимают оба.

Чем отличается равнодушие от безразличия?

Безразличие — без разницы, что происходит. Это опасно, скорее всего, для самого человека- ему без разницы – дождь или солнце, вода или сок для утоления жажды… и т.д.. Но, все же, человек находится на границе эмоционального восприятия. Состояние полного безразличия – депрессия.

Равнодушие – опасно для общества. Отсутствие сострадания к происходящему вокруг. Отсутствие сочувствия и желания помочь нуждающимся в вашей помощи.

Жить без души. Ровно дышать — это быть абсолютно спокойным, не испытывая эмоций, не смотря ни на что.

Далее — три реальных истории, свидетелем которых стал автор статьи.

История первая. Уроки жизни

Идем втроем. Впереди девушка. Из ее кармана вот-вот вывалится что-то красное, похожее на документ в обложке. Не важно, что. Окликаем ее, она не слышит. Решили, что она в наушниках.

— Один из нас вырывается вперед, чтобы догнать девушку и предупредить ее о предстоящей потере.

— Другой человек из нашей компании сказал: «Вот тебе не все равно? Если ей без разницы- потеряет она или нет, никакой бдительности. Вот потеряет один раз, будет знать, как карманы не закрывать…» и т.д. , разворчался по полной программе.

— Пытаемся оправдывать девчонку- заслушалась музыку свою, молодая, размечталась… и т.д.

— В ответ, разгневанный попутчик: «Идите и думайте о своих делах, нечего распыляться и забивать голову чужими проблемами. Вот вы не дали Жизни преподнести ей настоящий урок! Пусть бы потом побегала за своей потерей! В следующий раз умнее будет. На вас всем плевать – каждый думает о себе!…»

А может быть, Жизнь как раз нам и дала шанс сделать сегодня хоть что-то хорошее. А девушка, между прочим, сияла искренней благодарностью. Так что, думаю, урок она получила и запомнила.

В итоге:

  1. один человек решил, что мы лезем не в свое дело;
  2. другой решил, что равнодушие – это самое страшное зло,
  3. третий сказал – все возвращается…

История вторая. Борьба за справедливость

В один из вечеров возвращаюсь домой, а у лифта висит объявление (жаль, не хватило ума сфотографировать).

Объявление примерного содержания: «Уважаемый владелец автомобиля МАРКА, №№. Мы стали свидетелем, как АВТО №№№ совершил наезд на вашу машину в №№ часов и скрылся».

«Ну надо же — думаю я- какие. Все записали, зафиксировали. Молодцы».

Обратите внимание

Утром на этом же объявление кто-то подписал «Стукачи!» Кто это написал? Конечно же, не виновник ДТП, а тот, кто привык жить по принципу «Я НИЧЁ нИзнаю, мАя хата с краю» и думает, что это нормально. Зачем, мол, лезете не в своё дело, борцы за справедливость…

Спустя пару дней у дверей парадной висело новое объявление. Провисело оно дня четыре, как пример благодарности. На этот раз предлагаю фото:

История третья. Почти детектив

Иду, как всегда, с мыслью, что третья рука не помешала бы: в одной руке ноутбук, в другой пакет с продуктами, и есть еще – «дамская» сумочка, но она почему-то тоже оказалась очень вместительной.

Подхожу к двери, и заранее радуюсь, что меня встретит Муська, кошка наша. Она всегда сидит у двери, и норовит выбежать на площадку, пока я затащу все сумки. И у меня каждый раз одна и та же задача- не позволить Муське совершить побег.

Вот и в этот раз, перегородив кошке путь ноутбуком, я ногой (руки-то заняты!) притягиваю входную (наружную) дверь. Освобождаю руки, глажу Мусеньку, и прикрываю внутреннюю дверь.
Я- дома!

Спустя часа полтора слышу шебуршание в дверях и какой-то шёпот. Очень долго описывать все те мысли, которые посетили меня за долю секунды. Сердце молнией опустилось в пятки, но высунуть нос из кухни я все же осмелилась.

Картина: в дверь просунулись две головы с выпученными от страха глазами. Люди почему-то на полусогнутых, словно приготовились к прыжку. В одной голове узнаю соседку Наташу из квартиры напротив. Вторая голова – пожилой незнакомый мужчина. В его руке топор.

** Вопрос ко мне: Вы живы?
** Смотрю на топор и отвечаю: Пока да…

Дед смекнул, засмеялся, выпрямился, топорик за спину спрятал:  «Ну, слава Богу! Да мы тут вроде спасать пришли».

Далее рассказывает: «Смотрю дверь слегка приоткрыта. Полчаса прошло, час — все равно не закрываете. Ну, думаю, что-то случилось, наверное. Один боюсь идти стучаться. А вдруг там чего не так? Пошел на подмогу звать. Так ведь все дома, и никто, акромя Наташи, не вышел. Не наше дело, говорят! Во, народец пошел!»

Пожурили меня соседи за халатность такую, посмеялись. Пришлось свалить все на Муську, что это я из-за нее бдительность утратила.

Важно

Теперь я точно знаю, что из пяти моих соседей хотя бы двое- не равнодушные люди. Или не безразличные?

А как вы думаете, равнодушие и безразличие – это разные понятия, или одно и то же?
И немного «серого» юмора  «Не пытайтесь меня рассмешить»

Источник: http://kak-sdelat-mne.ru/bezrazlichie-i-ravnodushie/

Чем отличается духовное от душевного ?

Одна из ошибок в духовной жизни, которую мы постоянно наблюдаем, это незнание различий между душевной и духовной деятельностью человека или неумение различать эти две самостоятельные области его деятельности. Образом существования всех ересей и церковных расколов является, по сути, погружение в душевную жизнь и при этом – имитация духовных состояний.

Каждое лжеучение есть бунт души (вернее, душевных страстей, и прежде всего гордости и похоти)  против духа, души, которая, призывая себе в союзники фантазию и соединяясь с демоническими силами, создает как бы сказочный замок посредством своей изобретательной эвристики и эмоций. В этом замке, созданном его собственным воображением, человек живет до самой смерти.

Сама по себе душевная жизнь является вполне законной стороной земного бытия человека. Даже больше того: без нее человек не мог бы существовать. Но здесь необходимо соблюдение строгой иерархии: если тело – служанка души, то душа должна быть служанкой духа.

Если эта субординация нарушена, то дух замыкается в себе, он как бы добровольно отрекается от принадлежащего ему по праву и уступает свое место захватившему его. Раб, неожиданно получивший власть, не может жить по прежним законам. Поэтому начинается переоценка прежних ценностей.

Как во время революции уничтожаются аристократическое сословие, интеллектуальные силы страны, и место их заступают популисты и лжецы, так после победы души над духом человек теряет такие способности духа, как созерцание, прозрение, внутренний логос сердца духовные интуиции и способность различать темные и светлые силы, действующие как в космосе, так и в его собственной душе. Ум смыкает свое око, обращенное к вечности, и душа остается слепой. Здесь начинается новый процесс: веросочинительство и вероизобретательство.
<\p>

Религия – это союз Бесконечного с конечным, Вечного – с созданным во времени, Творца – с Его творением, Бога – с человеком. Ереси хотят извратить порядок: превратить ее в союз человека – с Богом, то есть не принять условия, данные в Откровении, а поставить Богу свои условия. Поэтому лжеучение есть отказ от Божественного Откровения и замена его неким плодом изобретательности страстного ума. Всякое лжеучение – подмена Божественного Откровения позднейшими подделками, и как Откровение сохраняется Священным Преданием, так подмена традиций – реформаторством.

Религия – это союз. Но союз динамичный, предполагающий сближение и единение. Единение возможно только через уподобление, поэтому религия является путем уподобления человеческой души Божеству и борьбой с тем, что ведет душу к инобытию, к потере образа Божия, что на славянском языке верно называется безобразием.

После завоевания душой области духа ответственность за «духовную жизнь» берут на себя две худшие страсти: гордость и похоть.

Совет

Гордость никак не может уподобить человека Божеству, но с успехом уподобляет его демону. Похоть не может любить Бога и потому имитирует религиозное чувство – страстными порывами, вдохновением.

В некоторых сектах эта тонкая космофилия оканчивается ниспадением в эротику.

Православному христианину умение отличать духовное от душевного необходимо.

Душевное – это органически нам принадлежащее, но душа после грехопадения поражена недугом, и ее силы и чувства приобрели болезненный характер страстности; поэтому дух должен властвовать над душой, оживлять ее своими импульсами, укрощать страсти, возрождать то доброе в ней, что осталось не поврежденным грехом.

Читайте также:  Топовые книги про бизнес

Поэтому слово «душевный» не имеет однозначного, отрицательного характера, это силы и способности, данные человеку для жизни на земле. Душа, находясь в состоянии недуга, как бы колеблется между жизнью и смертью. Но, не подчиняя себя духу, она отказывается от возможности возрождения и того, что мы называем вечной жизнью.

Сама вера есть процесс исцеления. Поле души на земле – это человеческое общение, семья, общность интересов и эмоциональных привязанностей.

Это поле взаимной поддержки и взаимозависимости, поле неровное и колеблющееся, поле, на котором могут проявляться как благородные чувства, так и низменные страсти души, поле высокого напряжения, которое иногда захватывает, как бы поглощает человека, вследствие чего отступает и перестает действовать его дух, замыкаясь сам в себе.

Поле духа – это вечность. Это как бы выход из земного притяжения. Это обращенность ума к Божеству, это пробуждение логоса сердца через молитву.

Особенно часто смешиваются понятия – духовной и душевной любви. Духовная любовь видит в человеке вечное – образ и подобие Божие, чем более всего и дорожит в нем. Самая большая радость заключается для нее в том, чтобы любимый ею принадлежал Богу. Она не ищет своего , потому что ее достояние – Бог, а в Боге она имеет все.

Она не может никого потерять, ибо она и не требует взаимности. За любовь к человеку душе отвечает Своей любовью Бог, или скажем по-другому: она мистически любит Христа через благодать, живущую в человеке, как в Его образе, а не эмпирического, страстного, изменяющегося человека, которого псалмопевец назвал ложью.

Обратите внимание

Видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, она до самого конца надеется на его спасение, памятуя о временности и текучести этой жизни, где все поглощается смертью.

Она не гневается и не раздражается; будучи чистой и простой, она верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святаго, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее.

В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами. В ней больше красоты, чем во всех произведениях искусства, спрятанных за дверями музеев. Эта любовь есть истинная жизнь человека.

Душевная любовь – это зависимость от того, кого любишь, в ней нет свободы.

Это любовь к плоти, а так как плоть тленна, подлежит тлению и все в ней тлен, то душевная любовь заменяет реальность фантазией, она видит то, что хочет видеть, а не то, что есть на самом деле.

В ней – беспрерывное волнение и тревога: волнение – как бы приобрести, тревога – как бы не потерять; разочарование, когда человек очнется от собственных грез.

Душевная любовь не имеет опоры в самом человеке, это фейерверк чувств, который, засверкав внезапно, так же внезапно может погаснуть.

Как часто душевная любовь сменяется равнодушием и отчужденностью, как часто переходит в ненависть! Душевная любовь не исчерпывается плотским влечением: есть, например, дружеская любовь.

Но как непрочна эта любовь! Как часто она не выносит и малейшего испытания и разбивается, точно хрустальный бокал от легкого удара.

Как часто преуспевший друг встречает своего прежнего товарища и смотрит на него совершенно иными глазами, словно деньги или власть сделали его сердце каменным, и товарищ чувствует, что между ними возникла дистанция, которую не измеришь и тысячей верст. Практически вся поэзия – плач о неразделенной или потерянной любви. В основе почти всех театральных пьес – история разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию или мести.

Христианин должен возвыситься над душевной любовью. Он не должен находиться, как узник, в ее власти. Только борьба со страстями может открыть путь к духовной любви, только духовная любовь если не освятит, то просветлит душевную любовь.

Важно

Дух ищет лишь Бога. Поэтому на земле он довольствуется немногим. Духовная любовь дает человеку счастье как внутреннее состояние. Он может быть счастлив малым.

Душа, «отключенная» от духа, находится в постоянном искании, она ищет многого, но не удовлетворяется ничем. Поэтому ее колеблют, как волны поверхность моря, два чувства: страх и гнев.

Когда человек боится или ненавидит кого-либо, то это верный признак того, что в нем оскудела духовная жизнь и он погряз в топком болоте душевности.

Особенно большие искушения для духовной жизни заключают в себе власть и богатство. Человек, надеясь на них, перестает уповать на Бога и вместе с упованием теряет веру и любовь. И открывается прямой путь к порабощению человека его же собственными страстями. Страсть ненасытна: будучи удовлетворена, она восстает затем с новой силой.

Поэтому чаще всего богатство и власть губят тех, кто добился их. Поэтому трудно найти любовь среди богатых и обладающих властью. Чем выше человек поднимается в гору, тем ему труднее дышать.

Но здесь главное препятствие к любви не власть и богатство сами по себе, а привязанность к ним, надежда на них, их воплощение в то чудовище, которым поглощается человеческое сердце.

Господь сказал: мир Мой даю вам Этот мир – благодать Духа Святаго. Воспринять ее может только человеческий дух, чтобы затем осенить миром душу, в которой – постоянное беспокойство, смена эмоций, противостояние мыслей. Самая суть аскетики заключается в умении подчинить душу духу, а дух – благодати.

Христианину необходимо уметь разграничивать область душевного и область духовного, чтобы воздавать кесарево кесарю, а Божие Богу : миру – ту дань, которую он должен платить ему посредством жизни своей души, Богу – то, что он должен Ему отдать через устремление духа к вечности и Вечному, через то единственное, чем может человек оправдать свое имя и призвание.

Совет

Все религиозные заблуждения – это подмена реальности, воспринимаемой духом, который не мечтает, не анализирует, а видит, душевными чувствами, силой воображения или грезами логизирующего ума и рациональной моралистикой.

Почти все душевные чувства имеют свои духовные аналоги, которые теперь, когда после грехопадения чувства подверглись деградации, прослеживаются с трудом. Противоположностью любви является ненависть. У этого темного чувства, которое делает человека потенциальным убийцей, «репетирующим» убийство врагов в своих мыслях, чувства, которое мы так часто испытываем, есть свой духовный аналог.

Это – концентрация, сосредоточение духа в молитве, когда он не принимает посторонних помыслов и впечатлений, ненавидит их бесстрастной ненавистью. Это – сила, с которой дух отражает приражение к душе демонических сил. Ненависть есть способность духа ненавидеть то, что чуждо ему по природе, что препятствует его единственной цели – богообщению.

Духовная ненависть – это постоянное анафематствование демона и греха. Чем сильнее духовная любовь, тем сильнее человек ненавидит все, что может погасить или уменьшить ее. Чем более дух стремится к Богу, тем более ненавидит человек все, что служит препятствием на пути к Нему.

Духовная ненависть проявляется как аскетическое делание – бдение и трезвение ума над сердцем, которое отбрасывает и отражает, как врага, все, что проникает в световое поле молитвы.

Господь говорит не только о любви, но и о ненависти к близким. Это бесстрастная, мы бы сказали, святая ненависть, которая не дает духу порабощаться земной, плотской привязанностью, поставляет человека выше душевной любви.

В этой ненависти – постоянный подвиг аскетов, отрекшихся от мира ради Единого Бога.

Святая ненависть не разрушает семейной и дружеской любви, но ставит ее под контроль духа, дает ей свое место в иерархии ценностей, освобождает человека от рабства привязанностям, от безвольного подчинения эмоциям и страстям.

Обратите внимание

Духовный человек более, нежели душевный, внимателен к своим друзьям, более ответствен в своей работе, более остро чувствует долг перед своей семьей и в то же время свободен от насилия этих внутренних уз, которые так часто обезволивают человека и заставляют его совершать грехи и преступления ради тех, кого он любит слепой, душевной любовью.

Человек имеет цель за пределами этого мира, идеал, который всегда находится впереди него, как бы приоткрывается ему из вечности. Поэтому он видит мир не как единственную и самодовлеющую ценность, а как картину, изображенную на фоне вечности, и саму земную жизнь – как путь к вечности.

Святые отцы считали неведение и незнание ложным направлением душевной деятельности, рождающимся от нежелания знать то, что противоречит человеческим страстям, и прежде всего гордости и похоти. Это – бегство в неведение и забвение, словно в какую-то темную нору, где копошатся, как змеи, наши страсти.

Нередко человек бежит от знания к ненужному для него многознанию, чтобы не оставить ни места, ни времени для познания главного.

Когда с таким человеком говорят о Боге, об ответственности за свои поступки, он, опираясь на мнимое многознание, стремится защититься от этого знания и порой становится похожим на ежа, который от прикосновения сворачивается и превращается в клубок игл.

Но, как ни странно на первый взгляд, это незнание также имеет духовный аналог. Дух – око души, устремленное к Богу. Для духа высшее знание и мудрость – это созерцание.

Оно состоит из внимания (устремления духа к Божеству), пребывания (удержания духа в этом состоянии, то есть в молитвенной сосредоточенности) и восприятия невидимого света Божества, которое также можно назвать приближением к Богу и преображением человека.

Созерцание связано с волевым желанием не знать того, что ниже богопознания, ограничением душевного многознания и сведением его лишь к необходимому. Здесь духовное знание противостоит душевному любопытству.

Важно

Подвиг исихастов основан на этом волевом неприятии и сведении внешних впечатлений к минимуму, чтобы освободить силы духа для боговедения. Один из философов-мистиков назвал свою книгу: «Мудрость незнания» .

Святые отцы учат, что основа всех грехов – себялюбие. Но и здесь мы можем найти духовный аналог. Обычно себялюбие отождествляет человека с его телом и стремится к удовлетворению его страстей и инстинктов.

Оно проявляется в вожделении богатства и власти, в стремлении к комфорту, иногда в чрезмерной, ненормальной заботе о своем здоровье, напоминающей заботу фараонов о мумифицировании своих тел в надежде обеспечить себе земное бессмертие, и в подобном тому.

Однако есть правильное себялюбие: это отождествление человека прежде всего не с телом, а с духом и попечение о состоянии духа, этой искры вечности. Дух находит себя и раскрывает свои силы в богообщении, поэтому правильная любовь к себе не противоречит любви к Богу, а обретает себя в ней.

Обычно себялюбие держит человека в состоянии непрекращающегося конфликта с окружающими его людьми. Этот конфликт может принимать разные формы: от открытых ссор до скрытых противоречий, когда тлеющий костер наполняет атмосферу дымом.

Себялюбие, основанное на страстях, обуславливает столкновение со страстями и притязаниями других людей, порождает ложь, насилие и превращает жизнь людей в борьбу друг с другом. Духовная любовь свободна от разделения на свое и чужое; где она, там нет ни захвата чужого, ни потери своего.

Достояние этой любви – Бог, Который един и неразделим. Тот, кто приобрел благодать, одним только своим существованием помогает другим, одним уже своим присутствием вносит небесный мир в царящее на земле смятение.

Поэтому любящий себя, свою душу часто становится соперником и противником для других, а любящий свой дух, ставший проводником, как бы лучом Божественного света,– их благодетелем. Духу принадлежит то, что вечно, душе – то, что временно.

о. Рафаил Карелин

Источник: http://dishupravoslaviem.ru/chem-otlichaetsya-duxovnoe-ot-dushevnogo/

спокойствие и равнодушие

Когда моя жена укладывает детей спать и нервничает, потому что они не слушаются, я могу сохранять спокойствие. Но это не обязательно потому что я такой вот спокойный и умею держать себя в руках. Я просто занят чем-то другим, и меня мало касается то, что происходит рядом. Потому я и спокоен. Другой пример – игра в футбол.

Читайте также:  Краткое содержание и отзыв о сказке с. аксакова «аленький цветочек»

Когда раньше мы играли в футбол я редко проявлял какие-то эмоции, и, напротив, раздражался на тех, кто был слишком разочарован игрой своих партнеров, либо несправедливыми решениями. Но опять-таки, честно говоря, я никогда не был хорошим игроком, и меня редко волновало то, что происходит на поле.

В то время как эмоции выказывали игроки, умеющие играть, и переживающие за результат.

Совет

Нечто подобное может происходить и в других обстоятельствах, например в  дискуссиях, касающихся богословия, церкви, политики, экономики. Я могу сохранять удивительное спокойствие и рассудительность в тех вопросах… которые меня не особенно и волнуют.  Вопросах, о которых я не думал много.

Вопросах, которые я сам не задавал, либо же задавал просто теоретически. Кажется, спокойствие, сдержанность всегда похвальны.

Но не может ли являться их подоплекой  банальное безразличие? Я не говорю о том, что не стоит учиться себя контролировать и так далее, но о том, что наше спокойствие относительно тех или иных вопросов может значить и безразличие.

Если человек искренен в своей вере, в своей религии, я думаю, вполне естественно, если ему сложно говорить спокойно о том, что касается ее.

Если для него дорога его библейская вера, библейские истины, которые ее сформировали, библейское мировоззрение, то, мне кажется вполне естественном защищать то, во что он верит, при чем делать это страстно.

Кому нужна религия, которая оставляет человека спокойным? безразличным? зачем нужна не дорогая сердцу религия?

Потому мне сложно согласиться с людьми, которые, считают что, вести богословские, библейские диспуты – пустая трата времени и деление христиан.

Важно ли нам, то во что вы верим? Знаем ли мы вообще, во что мы верим? Я предлагаю тем, кто в возвышенном спокойствии играет роль миротворцев, проверить откуда у такого миротворчества растут ноги и то ли это миротворчество, к которому призывает Христос.

Обратите внимание

Но я конечно не оправдываю излишний человеческий гнев, раздражительность, непримиримость. Конечно, часто мы отстаиваем не столько истину, сколько свое я. Иногда дорогие нашему сердцу верования, взгляды, могут быть неправильными или правильными лишь на половину.

И нужно это знать, и потому нужно быть готовым принимать и слушать критику, уметь выслушивать чужое мнение. Уметь принимать людей независимо от того, что они могут быть не согласны с нами в чем-то важном.

Нужно стремиться к тому, чтобы, согласно словам апостола “требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.”, “иметь мир со всеми”, “любить врагов”.

Но достигну ли я, искривленный грехом человек, этого, если буду просто избегать всякой конфронтации? И избегаю ли я ее потому что я уже достиг этого? Не думаю.

Источник: http://blog.alexbychkov.com/?p=102

Значение внутреннего спокойствия для успеха

  Эти ошибочные предположения! Внутреннее спокойствие, это не равнодушие! Я не говорю здесь об аскетизме и воздержании. Можно жить нормальной, обычной жизнью, но, в то же время, отображать эмоциональное внутреннее и психическое спокойствие. 

Я хочу, чтобы было понятно.  Эмоциональное и психическое спокойствие, это  не  состояние безразличия, апатии и нехватки энергии. Можно быть любящим, счастливым, полезным и энергичным, и вместе с тем обладать внутренним спокойствием. 

Мы постоянно слышим, что успех требует мотивации, желания и амбиций, но есть еще один важный компонент,  это внутреннее спокойствие. Часто говорят: “Как   внутреннее спокойствие  может быть связано с успехом? Спокойствие это не  состояние равнодушия? Как можно достичь успеха с таким состоянием ума?”

 Внутреннее спокойствие  проявляется,  как способность ясно мыслить и быть застрахованным оттого, что  люди думают или говорят о тебе. Это позволит  иметь больше контроля над настроением и состоянием ума, и, следовательно, пользоваться внутренним равновесием, гармонией и миром.

 Это также поможет вам справиться более эффективно с ежедневными делами в  жизни, а также в сложных или чрезвычайных ситуациях.  Это поведение, которое исходит от внутренней силы и внутреннего мира, а не от апатии и безразличия. Оно сосуществует с самоконтролем, самодисциплиной и вниманием ума.

 Оно приносит внутреннее спокойствие и умиротворенность,  внешние обстоятельства не могут его нарушить или расстроить. Вы наверняка согласитесь, что все вышеупомянутые качества и способности имеют большое  значение для достижения успеха! Не всегда вещи оказываются такими, как ожидалось.

 Иногда планы не  работают по своему желанию, есть люди, которые  не выполняют свои обещания или подвели. Бывают моменты, когда непредвиденные препятствия стоят на нашем пути. Все это может ослабить наш дух и понизить мотивацию, амбиции и веру, но состояние эмоционального и психического спокойствия позволит предотвратить все это.

Важно

 Человек, обладающий спокойствием, не испугается  препятствия или неудачи и постарается повторить все снова и снова. В то время как другие  погружаются в жалость к себе или думают  по поводу неудач и упущенных возможностей, человек, который обладает  спокойствием, будет работать на новом предприятии или пытаться найти другой выход.

 Состояние внутреннего спокойствия помогает забыть неудачи и сосредоточиться на будущем. Отсутствие спокойствия дает возможность  привязанности цепляться за старое  устаревшее поведение и образ мышления. Проявляется  страх  внесения изменений, вместо того, чтобы прогрессировать и пытаться делать вещи по-другому.

 Спокойствие не дает возможности присутствовать привязанности, что дает внутреннюю свободу и принимать изменения, использовать возможности и  новые привычки. Спокойствие дает возможность взвесить плюсы и минусы ситуации, обстоятельств и действий беспристрастным образом, принимать рациональные решения, которые не основаны на настроениях.

 Это помогает сохранить ясный и целенаправленный ум, и признать возможность, которую другие не видят. Теперь у вас может возникнуть вопрос, можно ли вообще приобрести эту способность.

Да, это возможно, но это требует подготовки  и внутренней работы.  Увидите ниже несколько советов, которые помогут вам начать. Не стоит недооценивать эти предложения.

Следуйте им, и вы обретете внутреннее спокойствие, внутреннюю силу и внутренний мир.

 1. Обратите больше внимания на ваши мысли, чувства и душевное состояние. Повышенное внимание к вашей мысли и чувствам, покажет, как нужно развиваться и прогрессировать.

2. Постоянно напоминайте себе, насколько важно быть спокойным, расслабленным и контролировать  свой ум и настроение. Особенно если вы чувствуете, что взволнованы  или расстроены.

3. Если  хотите сказать или сделать то, что на самом деле не важно, подождите несколько секунд, прежде чем говорить или действовать.

4. Когда чувствуете наступление  гнева, задержите вашу реакцию  несколько секунд.

5. Подумайте, стоит ли  принимать  все сказанное или сделанное близко к сердцу.

6. Вот еще одно простое действие, которое  можете сделать.   #  Это не очень сложно, но в большинстве случаев, не так просто. Попробуйте выключить телевизор в середине вашей любимой программы.

Ведь это очень просто, но требует внутренней силы.

Если  можете это сделать не один раз, то сможете проявить  эмоциональное и психическое спокойствие, которое поможет  на вашем пути к успеху и достижению  целей и амбиций.

Источник: http://dupelbiz.com/uspex-2/znachenie-vnutrennego-spokojstviya-dlya-uspexa

Что такое теплохладность (+ВИДЕО). Прот. Валериан Кречетов / Православие.Ru

Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью.

Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь? С этими вопросами мы приехали к протоиерею Валериану Кречетову.

<\p>

О теплохладности мы беседовали с батюшкой Великим постом, но предлагаем интервью с ним именно сейчас, в пост Петровский: время любого поста – время сосредоточения на духовном, отрешения от внешнего, углубления в себя.<\p>

– Отец Валериан, здравствуйте! Спасибо большое, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.ру».

Совет

Сегодня мы бы хотели поговорить с вами о теплохладности. Что такое теплохладность? О чем она свидетельствует?<\p>

– Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии.

Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое.

А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».<\p>

Любая философия, как говорил Владимир Соловьев, логически приходит к Богу, однако материалистическая не может к Нему прийти, потому что в ней нет логики. Поэтому все нужно начинать со слов Божиих: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1).

<\p>

Равнодушие и теплохладность – не одно и то же<\p>

Теплохладность – это слово, которое употребляется в Апокалипсисе. «Ты не холоден и не горяч», – говорит Господь одной из Церквей. А дело все в том, что человек, сотворенный по образу Божию, был поставлен в раю для того, чтобы трудиться. Теплохладность же – это некое безразличие.

У нас, правда, некоторые думают, что теплохладность – это то же самое, что и равнодушие. Это не так. Равнодушие – это спокойное отношение к тому, что происходит, без эмоций, именно холодно. Теплохладность иное. Вроде как тепло, но и холодно. Почему тепло и хладность, как так? Тепло же, а здесь – холодно.

<\p>

– Теплохладность можно определить как совокупность разных чувств и ощущений?<\p>

– Да, тут совокупность тепла и холода, но, получается, совокупность внешняя. Как равнодушие – спокойное отношение при внутреннем холоде.

<\p>

– А все же как точнее определить различие между равнодушием и теплохладностью?<\p>

– Различие именно и заключается в том, что равнодушие – это спокойное отношение человека к каким-то вещам, при котором он старается не раздражаться, а теплохладность – безразличное отношение человека, но когда его начинают шевелить, он раздражается.

Вот это отличие внутреннего состояния – главное.<\p>

Есть пример классический, святоотеческий: один человек спокойно относился ко всему, что происходило вокруг, а когда его спросили почему, он ответил: «Да стоит ли обращать внимание на псов лающих!» Святые отцы говорят: это ужасное состояние. Это вот пример теплохладности.

А вот другой пример: человек тоже спокойно относится ко всему, что происходит, и на вопрос: «Почему?» – дает такой ответ: «Меня это тренирует, вырабатывает во мне смирение и терпение, поэтому мои оппоненты – мои благодетели». Как видим, при внешнем некотором подобии это полярные внутренние состояния.<\p>

Я думаю, что теплохладность обычно связана с благополучной жизнью.

Обратите внимание

Жизнь благополучная идет у человека, потом – хоп! – что-то случается, и человек начинает раздражаться.<\p>

– Потому что какие-то события произошли не «по-моему», не так, как мне хотелось?<\p>

– Да, не «по-моему». Равнодушный человек к такому повороту спокойно отнесется: мол, ладно, ничего, нет проблем. Теплохладный – раздражится. Вот такое есть еще различие.

<\p>

Кстати, что интересно: в этом еще проявляется отличие мистики православной от восточной. В Православии, то есть в христианстве, – бесстрастность; а там – бесчувствие. Вроде как «на все наплевать».

<\p>

– Батюшка, а каковы первые признаки теплохладности? Как их различить в себе?<\p>

– Это то, о чем я уже говорил: если тебя что-то как будто бы не интересует, но когда приходится с этим соприкасаться, это тебя раздражает.

<\p>

– Получается, что, если человек на что-то бурно реагирует, ему стоит задуматься о том, не теплохладен ли он?<\p>

– У него было безразличие, но безразличие с определенным устроением: это меня не касается и потому не интересует, – но не интересует, пока не касается. Поэтому и жизнь устраивает часто так, чтобы человека пробудить от этого состояния такого духовного сна.

Об этом как раз и поется в дни Великого поста: «Душе моя, восстании, что спиши? Конец приближается…» Обычно от теплохладности пробуждаются какими-то событиями, особенно грозящими смертью.

Читайте также:  Образ обломова в романе гончарова

<\p>

– А как быть, если состояние теплохладности не проходит в течение многих лет?<\p>

Отец Александр Ветелев, когда ему жаловались на какие-то тяжелые обстоятельства жизни, говорил: «Это очень хорошо: значит, жизнь идет»<\p>

– Если состояние теплохладности не проходит, значит, нет стремления от него избавиться.

Ведь Господь хочет, чтобы все спаслись, и поэтому всем, кто стремится к спасению, Господь посылает условия для спасения. А условия для спасения – это как раз те обстоятельства, которые пробуждают человека. Некоторые считают, что когда все ровно и спокойно – это-то и хорошо, а если начинает что-то не ладиться, то плохо. А это не так.

Мне вспоминается отец Александр Ветелев, профессор Московской духовной академии. Когда ему жаловались на какие-то тяжелые обстоятельства жизни, он говорил: «Это очень хорошо: значит, жизнь идет. А когда все ладится, то сомнительно, чтобы мы были совершенны. Значит, что-то у нас не так». Раз враг не трогает, значит, Господь не попускает нам чего-то для нашего пробуждения.

<\p>

– Получается, что человек может долгие годы ходить в храм, исповедоваться, причащаться, но при этом быть теплохладным?..<\p>

Покаянное чувство, трепет перед Божеством как раз и не совместимы с теплохладностью<\p>

– Видимо, может, потому что в Апокалипсисе слова о теплохладности обращены к членам Церкви.

Если Апокалипсис говорит о том, что такое может быть, значит, такое может быть. А как это происходит? Я думаю, это происходит от того, что человек теряет чувство благоговения, которое теряется часто от несознания своей греховности. А потеря сознания своей греховности происходит от потери покаянного чувства. Покаянное чувство вызывает в человеке всегда трепетное благоговение.

Важно

Помните то чудо, которое Господь сотворил с Петром? Спаситель сказал ему закинуть сети, а апостол возразил, что они трудились всю ночь, но ничего так и не поймали, но все-таки закинул по слову Спасителя сети еще раз и вытянул их полными. Петр припал тогда к ногам Христа со словами: «Изыди от мене, яко муж грешен есмь» (см.: Лк. 5: 4–8). Петр ощутил покаянное чувство, трепет перед Божеством.

Вот как раз этот трепет и не совместим с теплохладностью.<\p>

Начало всему – страх Божий. Поэтому когда никаких проблем, то… А что человек много причащается, так это вопрос не простой. Ну вот он ходит в храм – и что с того? Потому что прийти в церковь – это не значит быть в церкви. Все дело в том, как молиться.

Известно же, что Василий Блаженный сказал Ивану Грозному: «Где ты, – говорит, – был?» А тот: «Я был в храме». – «Ты был на Воробьевых горах, дворец себе строил». Блаженный провидел, где царь мыслями был. Мы часто телом-то в Церкви, а мыслями, душой далеко.

Или ждем, когда служба кончится, или то одно, то другое начинает нас отвлекать…<\p>

А в отношении причащения вопрос очень не простой, сверхсерьезный. У нас сейчас стали многие часто причащаться, но причащаются ли? Это ведь неизвестно. Вот это очень важный момент.

Были же такие видения: люди подходят к Чаше, некоторые причащаются, а от некоторых ангелы Чашу уносят в алтарь, и они не причащаются. Это вопрос очень насущный сейчас у нас. Вот все прямо к Чаше пошли, пошли – пошли-то пошли, а причастились, может быть, единицы. Не случайно ведь в молитву включены слова: «Да не в суд или в осуждение будет мне причащение».

Апостол Павел напоминает: «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 30). Помните? Потому что недостойно приступают к Чаше с Телом и Кровью Христовыми.<\p>

Поэтому можно ходить-то много, а толку… Больше того, есть страшные примеры: вот Иуда ходил со Спасителем три с лишним года, а результат – известно какой был.<\p>

Теплохладность – вещь серьезная.

Но я думаю, это все-таки редкое явление. Господь всем хочет спасения, поэтому Он как-то пробуждает нас к духовной жизни. И я надеюсь, что все ходящие в храм и приступающие к Чаше все-таки будут от этого пользу получать. Как преподобный Серафим говорит: «Все-таки почаще причащайся». Человек светлеет, светлеет и просветлится наконец по милости Божией.

<\p>

– А как быть, если человек в течение многих лет не чувствует Бога в своей жизни?<\p>

– Видимо, есть некое внутреннее охлаждение к духовной жизни или некоторый духовный сон. Я вспоминаю отца Николая Гурьянова, старца. Как-то я сидел у батюшки – а я много раз бывал у него. Приехал к нему один человек, у которого некая немощь была.

Совет

Батюшка сидел-сидел, потом говорит: «Проснись!» Он имел в виду как раз вот это: «Душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается».<\p>

Господь ждет, когда же все встанут. Он говорит: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). Другое дело, что стучит Господь иногда тихо, а мы никак не проснемся. Может, погромче нужно стучать? А громко стукнет – мы раздражаемся.

Наше восприятие того, как Он нас пробуждает, бывает разным.<\p>

– А как побороть в себе теплохладность?<\p>

Духовное выздоровление начинается тогда, когда человек о ком-то заботится<\p>

– С Божией помощью. Все исправляется с Божией помощью. И есть такое изречение: «Духовное выздоровление начинается тогда, когда человек начинает о ком-то заботиться».

<\p>

– Имеются в виду дела милосердия, помощь ближним?<\p>

– Да. Когда человек начинает о ком-то заботиться. Когда он становится небезразличен, начинает проявлять какое-то чувство. Господь это чувствует и начинает его согревать. И он из прохладного становится все теплее и теплее, а потом может и разгореться.<\p>

– Батюшка, а возможно ли состояние прелести, когда человек пытается вести какую-то работу?<\p>

– Однажды я услышал, как на этот вопрос интересно ответил отец Всеволод Шпиллер. Ему говорят, что, вот, вы, батюшка, находитесь в прелести. А батюшка спокойно так отвечает: «Едва ли». А почему? Ведь это же состояние духовное! И, думаю, состояние прелести – довольно редкое явление. Именно потому, что обычно прелесть – это состояние, как сказал отец Всеволод, духовных людей. Тех, кто много духовно трудится, много молится. Погоня за духовностью часто бывает такой ловушкой, которой диавол ловит. И подвизающийся начинает свое состояние принимать за какое-то духовное. Это вот и есть состояние прелести. У нас по большей части усердия не так много для того, чтобы до прелести дорасти.<\p>

Мне иногда говорят: младостарчество или что-то такое. А мне уж скоро 80. И я отвечаю: «Знаете, ко мне это не относится, потому что я еще до младостарчества не дожил».<\p>

– Как понять, распознать самому человеку, холоден он или горяч? Потому что не всегда ясно, можно ли себя отнести к той категории людей, которые не холодны и не горячи.<\p>

Диавол затаскивает в земные заботы, в бурную деятельность, что приводит к духовному бездействию<\p>

– Думаю, это как раз то самое печальное состояние такого безразличия или даже презрения ко всему, когда человек ото всего отходит и его ничто не интересует. Правда, обычно относится это к духовному состоянию. Враг затаскивает в земные заботы, в деятельность какую-то, что приводит к духовному бездействию. Мне вспоминается Михаил Юрьевич Лермонтов, то, как он сказал о своем поколении:<\p>

Печально я гляжу на наше поколенье! Его грядущее – иль пусто и иль темно, Меж тем под бременем познанья и сомненья

В бездействии состарится оно.

<\p>

Получается познание пустоты. Как сейчас говорят: «Мне и туда, и туда надо». При этом сомнение или даже холодность к духовному. Деятельность такая внешняя, а внутреннего-то, духовного и нет.

<\p>

Протоиерей Валериан Кречетов     <\p>

– Я правильно понимаю, что ритм, в котором мы живем, особенно ритм большого города или ритм работы, делает человека теплохладным?<\p>

– Конечно, человек реагирует на происходящее, естество его отзывается, нервная система… Это личные такие реакции наших душевных чувств. Они связаны с тем, что происходит вокруг. И получается видимость все-таки, как бы деятельность какая-то, участие. А теплохладность – это духовное состояние. Как правильно Александр Сергеевич Пушкин писал о современном ему человеке:<\p>

С его безнравственной душой, Себялюбивой и сухой, Мечтанью преданной безмерно, С его озлобленным умом,

Кипящим в действии пустом.

<\p>

Ум действует, но он озлобленный и пустой, а ум духовного человека пронизан все-таки любовью, и он наполнен, он не пустой. Действие – это когда он наполнен жизнью. А тут не жизнь, это призрак жизни. Больше того, современные увлечения со всевозможными виртуальными реальностями – это уход не только от истинной духовной жизни, но даже от земной жизни, реальной.<\p>

– Это уход и от себя…<\p>

– Совершенно верно.<\p>

– Вот такая ситуация: люди занимаются тяжелым физическим трудом или много работают, и ни на что другое у них просто нет времени, они приходят домой полностью опустошенными, и тот небольшой досуг, который у них есть, хотят посвятить семье, провести это время с близкими людьми. Или люди, которые находятся в стесненных финансовых обстоятельствах, которые все время думают о том, как заработать лишний рубль. И те, и другие не могут всех себя отдать духовной работе и пытаются как-то себя оправдать. У них есть теплохладность? И как им ее побороть?<\p>

– И те, кто занимается физическим трудом, и те, кто много работает, озабочены не только трудом и деньгами, они связаны еще и с людьми. Вот именно отношение к людям, отношение к душе человеческой, какое-то внимание, забота, уважение заставляют человека все-таки пробуждаться, или же, наоборот, раздражение или озлобление вызывает иное. А все земное пройдет, состояние же нашей души будет с нами и в будущей жизни.<\p>

Обратите внимание

Всегда главное – молитва: она согревает душу, пробуждает совесть, мысль благу на сердце полагает, чувства умиротворяет<\p>

А для верующего человека всегда главное молитва. Молитва согревает душу, она пробуждает совесть, она мысль благу на сердце полагает, чувства умиротворяет, потому что об умиротворении чувств говорится даже в наставлении к началу молитвы. Совет такой есть: собраться, чтобы умиротворились чувства, тогда начинать молиться.<\p>

И равно какие обстоятельства. Любые, какого бы характера они ни были. Для Бога безвыходного положения нет. А раньше-то были люди такой веры, и люди святые, которые могли поверить человеку и дать ему денег, если у него стесненные финансовые обстоятельства. Пришел один человек к святителю Спиридону Тримифунтскому, а тот ему говорит: «Вот тебе куча золота, забирай ее». Знаете, как народ шутит? Деньги – это как навоз: вчера не было, а сегодня – целый воз. Вдруг Господь раз! – и пошлет что-нибудь такое. По крайней мере для обычной жизни Господь всё-таки посылает. Вы упомянули про лишний рубль, так вот лишний, конечно, может вот такое переживание вызывать, а необходимое Господь даст.<\p>

– Нужно правильно расставить приоритеты.<\p>

– Совершенно верно. Необходимого не так уж много и нужно. Скажу больше: вот есть поговорка: «От сумы да от тюрьмы не отказывайся», а я знал людей, так сказать, жизни вольной, которые время от времени сами в тюрьму садились, потому что там своего рода соцобеспечение. Сделают что-нибудь такое, чтобы их в тюрьму посадили, а там и накормят, и крыша над головой. Для некоторых это странно звучит, а им все равно, они такие люди.<\p>

– Так поступают рецидивисты: человек к тюрьме уже привык и в нормальной жизни не может себя реализовать.<\p>

– И это бывает.<\p>

– Отец Валериан, благодарю вас от лица редакции нашего портала, зрителей и читателей «Православие.ру» за эту увлекательную беседу.<\p>

– Простите, если что не так. Как Господь дает разумения, старался поделиться.<\p>

Источник: https://pravoslavie.ru/94988.html

Ссылка на основную публикацию